Dal Dio pensante alla società pensante: il superamento del metafisico in Michel Foucault e sue conseguenze.

Henry Holiday - Primo incontro di Dante e Beatrice - Scuola britannica, XIX secolo

Michel Foucault, uno dei filosofi più influenti del XX secolo, ha rivoluzionato il modo in cui concepiamo la realtà, la verità e il potere. Attraverso il suo lavoro, Foucault ha superato la metafisica tradizionale, abbandonando l'idea di un fondamento trascendente o divino della realtà e sostituendola con una visione in cui è la società stessa a costruire la realtà attraverso discorsi, pratiche e relazioni di potere. Questo articolo esplora alcune delle conseguenze del suo pensiero.

La metafisica tradizionale: Dio come garante della realtà

Nella tradizione filosofica occidentale, da Platone a Tommaso d'Aquino, Dio (o un principio trascendente) è spesso visto come il garante dell'ordine e della verità del mondo. La realtà è pensata come un riflesso di un ordine divino o metafisico. Un esempio emblematico di questa visione è l'idealismo di George Berkeley, che sostiene che "essere significa essere percepiti" (esse est percipi). Per Berkeley, Dio è colui che percepisce costantemente il mondo, mantenendolo in esistenza anche quando gli esseri umani non lo percepiscono. In questo senso, Dio è il fondamento metafisico della realtà.

Foucault e il superamento della metafisica

Foucault rifiuta l'idea di un fondamento trascendente o metafisico della realtà. Per lui, non c'è un "Dio" o un principio assoluto che garantisce l'ordine del mondo. Al contrario, la realtà è il risultato di processi storici, sociali e discorsivi. Foucault non nega l'esistenza del mondo materiale, ma sostiene che ciò che consideriamo "reale" o "vero" è sempre costruito attraverso specifiche configurazioni di potere e sapere.

La società come costruttrice della realtà

In Foucault, è la società (attraverso le sue istituzioni, i suoi discorsi e le sue pratiche) che "pensa" e costruisce la realtà. La verità non è un dato oggettivo, ma è prodotta da specifiche strutture di potere e sapere. Ad esempio, in Sorvegliare e punire, Foucault mostra come il concetto di "normalità" sia costruito attraverso pratiche disciplinari e istituzioni come le prigioni e le scuole. In Storia della follia, analizza come la follia sia stata definita e gestita in modi diversi a seconda del contesto storico e sociale.

Il potere-sapere e la costruzione della verità

Uno dei concetti chiave di Foucault è quello di "potere-sapere". Secondo Foucault, il potere e il sapere sono intrinsecamente legati: il sapere non è neutrale o oggettivo, ma è sempre prodotto all'interno di relazioni di potere. Questo significa che la realtà (ciò che consideriamo vero, normale o reale) è il risultato di specifiche configurazioni di potere-sapere. Ad esempio, il concetto di "sessualità" non è un dato naturale, ma è stato costruito storicamente attraverso discorsi medici, giuridici e religiosi.

Convergenze tra Foucault, il femminismo e il gender

Le idee di Foucault hanno poi fornito al femminismo strumenti critici per analizzare come il potere opera nei corpi, nei discorsi e nelle istituzioni. Il femminismo post-strutturalista e queer ha tratto ispirazione dalle sue teorie per mettere in discussione il genere, la sessualità e le norme sociali imposte. In particolare, la destrutturazione degli archetipi femminili tradizionali, come la Madre, la Sacerdotessa, la Regina e l'Amante, ha portato a una riconsiderazione dei ruoli di genere. Se prima questi archetipi erano visti come fondamenti stabili per la costruzione dell'identità femminile, l'approccio di Foucault suggerisce che anche questi siano frutto di pratiche di potere e discorsi culturali che definiscono cosa significa essere donna.

La perdita dei principi archetipici e trascendentali

I principi archetipici e trascendentali—come l'idea di un ordine divino, di una verità oggettiva, di una giustizia universale e di un'etica condivisa—hanno storicamente fornito un fondamento solido per la società. Tra gli archetipi femminili, la Madre incarna il nutrimento e la protezione, la Sacerdotessa rappresenta la saggezza e la connessione spirituale, la Regina simboleggia l'autorità e la responsabilità, mentre l'Amante richiama la passione e la creatività. Questi archetipi, se smantellati, possono portare a una perdita di riferimenti identitari fondamentali. Senza questi principi, il rischio è un relativismo assoluto in cui ogni verità è soggettiva e mutevole, portando alla frammentazione sociale e culturale e della identità personale.

L'opera di Carl Jung, psicologo svizzero, offre un'ulteriore chiave di lettura: per Jung, gli archetipi sono modelli universali di comportamento e di esperienza che risiedono nell'inconscio collettivo. La loro funzione non è solo psicologica, ma anche culturale, in quanto forniscono alle società simboli condivisi che danno senso e coesione all'esperienza umana. La decostruzione di questi archetipi, come avviene in molte teorie contemporanee di genere, può portare a una disintegrazione di questi simboli collettivi, lasciando gli individui privi di riferimenti archetipici stabili.

Prendiamo ad esempio la figura dell'eroe, tradizionalmente associata alla forza, al coraggio, all'indipendenza e alla capacità di affrontare il pericolo per il bene comune, e alla protezione dei piu deboli, donne e bambini in primis, che è stata anch'essa oggetto di una profonda trasformazione. Nella società contemporanea, la figura dell'eroe sta attraversando una crisi di identità indotta, con la conseguente “devirilizzazione” della figura maschile. Questa perdita di un modello chiaro e condiviso, che canalizza virtuosamente la virilità nel perimetro dell'eroe, da un lato può portare alla creazione di individui fragili e insicuri, spesso descritti come "snowflakes", ovvero persone particolarmente suscettibili e vulnerabili, che tendono a cercare protezione anziché affrontare le difficoltà. Laddove la virilità è stata distrutta senza offrire un'alternativa significativa, si osserva un'emergenza di atteggiamenti ipersensibili, incapaci di confrontarsi con la realtà in modo sano ed equilibrato.

Al lato diametralmente opposto, la destrutturazione della figura maschile tradizionale ha avuto anche effetti negativi più gravi e pericolosi. La mancanza di una figura archetipica di riferimento, come l'eroe virile, che per secoli ha costituito un pilastro fondamentale dell'educazione, insegnata nelle scuole, nelle famiglie e nella Parrocchia, ha contribuito alla proliferazione di comportamenti estremi e distruttivi, come il femminicidio e la violenza di genere. In assenza di modelli di mascolinità positivi e costruttivi, alcuni individui – spesso percepiti come incapaci di adattarsi a una nuova società che sfida le loro certezze – sfogano la loro frustrazione in atti di violenza sui più deboli, molte volte sulle donne.

In passato, l’idea di virilità era strettamente legata a concetti di onore e rispetto, e modelli di comportamento come quelli proposti dalla tradizione dell’amor cortese erano centrati sul rispetto e sulla protezione della figura femminile. Un esempio di questo ideale si può ritrovare nella poesia di Dante, dove il suo amore per Beatrice, che é chiaramente la Musa e il pretesto per esprimere il sentimento in versi, non è solo passione, ma un sentimento che esprime la nobiltà dell'animo e il rispetto assoluto per l'oggetto del suo desiderio. Nella celebre "Vita Nuova", Dante descrive la Donna nel "Tanto gentile e tanto onesta pare", con versi che esprimono la pura ammirazione e il rispetto profondo per la donna, concepita come una figura ideale che ispira l'uomo a essere migliore, a trascendere la propria condizione terrena verso un ideale di perfezione.

Il rischio dell'entropia sociale

Una società che rifiuta i principi assoluti (trascendenti) e gli archetipi (immanenti) rischia di perdere coesione e identità, sfociando in una crisi morale e culturale. Il bene e il male diventano concetti fluidi, soggetti alle mutevoli dinamiche di potere, rendendo difficile la costruzione di un'etica condivisa e stabile.

La necessità di un ritorno ai principi archetipici

Il recupero di principi come l'ordine, la stabilità e la verità oggettiva è essenziale per evitare la dissoluzione della società in una molteplicità di percezioni individuali, prive di un fondamento comune. Il ritorno a questi valori non implica il rifiuto del progresso, ma la creazione di un equilibrio tra innovazione e radici culturali profonde. In relazione alle teorie di genere, un ritorno agli archetipi potrebbe anche rappresentare una via per ristabilire un senso di identità solida e condivisa, soprattutto in un'epoca in cui la fluidità dei ruoli di genere, pur portando alla valorizzazione della libertà individuale, può rischiare di frantumare le radici culturali collettive.

Conclusione: il pericolo di una società senza radici

Da un punto di vista esclusivamente sociologico, senza entrare nella sfera spirituale, che comporterebbe implicazioni di portata incommensurabile che potremmo affrontare e definire in altra sede, gli effetti del pensiero di Foucault appaiono chiaramente evidenti: una società destrutturata, priva di un fondamento stabile. Il relativismo assoluto e la decostruzione della realtà rischiano di generare una perdita di identità e coesione, minando il senso stesso di comunità. Per evitare il caos e l'entropia sociale, è fondamentale riscoprire e riaffermare quei principi trascendentali che per secoli hanno garantito la stabilità e il significato dell'esistenza, incluso un ripensamento della funzione stabilizzatrice degli archetipi in quanto modelli universali di comportamento e di esperienza che risiedono nell'inconscio collettivo, che andrebbero intesi come strumenti di ordine e coesione culturale.